Jesus and Islam (Jésus et l’islam) – NEW Documentary

Jesus and Islam (Jésus et l’islam) – NEW Documentary

By Emran El-Badawi

Jésus et l'islam (arte.tv)

Jésus et l’islam (arte.tv)

Six hours and thirty minutes is the duration of the new seven part documentary series on Jesus and Islam. The film Jésus et l’islam / Jesus und der Islam is presented in three versions (French, German and English) and features twenty six academic specialists from around the world–including several current and former IQSA members. The specialists include historians, philologists, theologians, archeologists, experts on manuscripts and other subjects. The film was directed by Jérôme Prieur and Gérard Mordillat and is a production of Archipel 33, ARTE and in collaboration with the Centre National du Cinema and the Bibliothèque Nationale.

The documentary film was aired the week of December 8 and has been widely acclaimed in the French and German media. The film itself was in production for years, where directors Prieur and Mordillat methodically crafted a documentary exploring the role of Jesus in shaping Islam. The most important text for consideration, therefore, was the Qur’an–Islam’s holiest scripture and oldest historical document. In doing so the directors have asked the experts questions about the distinctly Islamic theological perspective on Christ and how and why it differs from Christianity. As the film demonstrates answering such questions can be complex and even controversial. Therefore, it also introduces viewers to the different academic schools (traditionalist, revisionist or otherwise) and their perspectives on the Qur’an, Jesus and Muhammad.

Jérôme Prieur and Gérard Mordillat (arte.tv)

Jérôme Prieur and Gérard Mordillat (arte.tv)

Each part of Jesus and Islam explores a major theme. The seven themes are:

  1. The crucifixion according to the Qur’an
  2. The origins of the text
  3. The son of Mary
  4. The prophet’s emigration
  5. The religion of Abraham
  6. The book of Islam
  7. Jesus according to Muhammad
Jésus selon Mahomet (seiul.com)

Jésus selon Mahomet (seiul.com)

The seventh part of the series also inspired a book, Jésus selon Mahomet,in which the directors discuss their own views and perspectives. Prieur and Mordillat are seasoned writers and film directors who, among other things, specialize in documentary films on the history and formation of the Abrahamic religions. Their earlier works include Corpus Christi, L’Origine du Christianisme and L’apocalypse.

There will be an exclusive, members only screening of Jesus and Islam at the next IQSA annual meeting on November 18-21, 2016 in San Antonio, Texas, USA. CLICK HERE  to renew your IQSA membership for 2016 NOW!

© International Qur’anic Studies Association, 2015.

New Book on the Prophet Muhammad’s Adopted Son Zayd

by David S. Powers*

Muhammad may not have had any natural sons who reached the age of maturity, but Islamic sources report that he did adopt a young man named Zayd shortly before receiving his first revelation. The adoption had two important consequences: Zayd’s name changed to Zayd b. Muhammad and mutual rights of inheritance were created between father and son. Zayd was the first adult male to become a Muslim and he was known as the Beloved of the Messenger of God. He was the only Muslim apart from Muhammad whose name is mentioned in the Qur’an, where he is identified as “the one upon whom God and you yourself have bestowed favor” (Q. 33:37). Eventually, Muhammad would repudiate Zayd as his son, abolish the institution of adoption, and send Zayd to certain death on a battlefield in southern Jordan.

Powers_Zayd_cover from publ pgCuriously, Zayd has remained a marginal and little-known figure in both Islamic and Western scholarship. In Zayd—the first scholarly biography of this Companion in a Western language—I attempt to restore Zayd to his rightful place at the very center of the Islamic foundation narrative. To do so, I mine traces left behind in Qur’an commentaries, in biographical dictionaries, and in historical chronicles, reading these sources against analogues in biblical and post-biblical sources. In the Islamic narratives, I argue, Zayd’s character is modeled on those of biblical figures such as Isaac, Ishmael, Joseph, and Uriah the Hittite. He is each one of these men individually and all of them combined. One examines his life as one peers through a kaleidoscope: With each turn of the dial, a new and different image comes into focus.

This powerful modeling process was deployed by early Muslim storytellers to address two important issues: first, the bitter conflict over succession to Muhammad and, second, the key theological doctrine of the finality of prophecy. Zayd’s leadership credentials arguably were as strong—if not stronger—than those of either Abu Bakr, `Umar, `Ali or `Uthman. In a tradition related on the authority of `A’isha, the Prophet’s widow is reported to have said, “Had Zayd outlived the Prophet, he would have appointed him as his successor.” And in his commentary on Q. 33:40—a verse that contains the sole Qur’anic reference to Muhammad’s status as khatam al-nabiyyin or the Seal of Prophets, Muqatil b. Sulayman (d. 150/767) states, “Had Zayd [continued to be] Muhammad’s son, he would have been a prophet.” Both Zayd’s death on a battlefield and Muhammad’s repudiation of his adopted son and heir, I argue, were after-the-fact constructions driven by political and theological imperatives.

* Powers is Professor of Near Eastern Studies at Cornell University, and author of Muhammad Is Not the Father of Any of Your Men: The Making of the Last Prophet, also available from the University of Pennsylvania Press.

© International Qur’anic Studies Association, 2014. All rights reserved.

The Inapplicability of Non-Muslim Rule, a Qur’anic Perspective | عدم جواز ولاية غير المسلمين….التوجيه القرائي للقرآن

By Ali Mabrouk

Professor Mabrouk examines the broad, semantic use of the terms islām/muslim in the Qur’an (eg. 3:19; 31:22) and argues that they apply to followers of all prophets and no one particular prophet. He also distinguishes it from the narrower, popular use of those terms in subsequent history to include only followers of Muhammad alone. Favoring the latter over the former, as is the case today, abandons the Qur’an’s original intent behind the terms, and it has created serious political problems. (EE)

(flickr.com)

(flickr.com)

إذا كان المقال السابق قد كشف عن الحضور الطاغي لفعل القراءة، حتى في حال إكتفاء المرء بمجرد ترديد “آيات” القرآن، فإنه يلزم التأكيد على أن القرآن يصبح، عبر هذا الفعل، موضوعاً لضروبٍ من التوجيه (الناعمة والغليظة) التي لا تكون– في غالب الأحوال– موضوعاً لوعي الممارسين لها. ويتحقق هذا التوجيه ليس فقط عبر إنطاق وإسكات دلالات بعينها ينطوي عليها القرآن، بل وعبر ما يبدو وكأنه إبدال الدلالات التي فرضها “التاريخ” بتلك التي يتضمنها “القرآن“. ولعل مثالاً على هذا الضرب الأخير من التوجيه، الذي يجري فيه إستبدال دلالة التاريخ بدلالة القرآن، يأتي من قراءة آية قرآنية تنشغل بتعيين معنى المسلم والإسلام، وبما لذلك من تعلُّقٍ مباشر بمسألة “عدم جواز ولاية غير المسلمين“؛ وأعني بها قوله تعالى: “إن الدين عند الله الإسلام“. فالدلالة المستقرة، في وعي الجمهور، للآية تنبني على أن معنى “الإسلام” ينصرف إلى ذلك الدين الذي إبتُعِثَ به النبي الكريم (محمد عليه السلام)؛ وبما لابد أن يترتب على ذلك من أن المسلمين هم– وفقط– أتباع هذا النبي الكريم. ولسوء الحظ، فإن هذه الدلالة التي إستقرت، في وعي الجمهور، للفظتي “إسلام/مسلمين“، تمثل تضييقاً أو حتى نكوصاً عن الدلالة التي يقصد إليها القرآن خلال إستخدامه لكلتا اللفظتين. بل إن إختباراً لهذا الإستخدام القرآني يكشف عن أن هذه الدلالة المستقرة للفظتي “إسلام/مسلمين” تكاد أن تكون قد تبلورت– وتطورت– خارج القرآن، على نحو شبه كامل. وإذن، فإنها تبدو أقرب ما تكون إلى الدلالة الإصطلاحية، التي تمتزج فيها المقاصد الواعية وغير الواعية لمن إصطلحوا عليها؛ وعلى النحو الذي تعكس فيه عناصر تجربتهم التاريخية، ولو كان ذلك على حساب القرآن ذاته. وضمن هذا السياق بالذات، فإن التمييز يبدو ملحوظاً، لا تخطئه عين القارئ المدقق، بين هذه الدلالة الإصطلاحية، وبين الدلالة السيمانطقية التي تغلب على التداول القرآني لكلتا اللفظتين.

فإذ تنبني الدلالة الإصطلاحية على صرف معنى لفظة “مسلمين“، مثلاً، إلى أتباع النبي محمد (صلعم) فحسب، فإن الدلالة السيمانطقية، الغالبة على الإستخدام القرآني لتلك اللفظة ذاتها، لا تقصر المعنى على هؤلاء فقط، بل تتسع به ليشمل غيرهم من أتباع الأنبياء السابقين أيضاً. وهكذا، فإن اللفظة “مسلمون/مسلمين” قد وردت، في القرآن، حوالي ستٍ وثلاثين مرة، إنطوت فيها، في الأغلب، على دلالة تسليم المرء وجهه لله، من دون أن يكون ذلك مقروناً بإتباع نبيٍ من الأنبياء بعينه. بل إن بعض الآيات يستخدم لفظة “مسلمون/مسلمين“، صراحة، للإشارة إلى من هم من غير أتباع النبي محمد (صلعم). ومن ذلك، مثلاً، إشارته إلى بني يعقوب بإعتبارهم من المسلمين؛ وذلك في قوله تعالى: “أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت، إذ قال لبنيه: ما تعبدون من بعدي، قالوا نعبد إلهك وإله آبائك إبراهيم وإسماعيل وإسحق إلهاً واحداً ونحن له مسلمون” البقرة: 133. والحق أن المرء يكاد يلحظ أن القرآن يكاد، على العموم، أن يصرف دلالة اللفظة إلى فعل “التسليم لله“، وذلك فيما تلح الدلالة الإصطلاحية على صرف الدلالة إلى فعل “الإتباع لنبيٍ” من أنبياء الله بالذات. وتبعاً لذلك، فإنه إذا كان غير المسلم هو– بحسب دلالة الإصطلاح المستقرة، في وعي الجمهور– كل من لا يتبع دين النبي محمد (صلعم)، فإنه، وبحسب الدلالة المتداولة في القرآن، هو كل من لا يُسلِم وجهه لله؛ وبما لابد أن يترتب على ذلك من أن كل من يُسلِم وجهه لله حقاً، هو من المسلمين، حتى ولو لم يكن متبعاً لدين النبي الخاتم. وإذ يفتح ذلك الباب أمام إدخال البعض ممن يُقال أنهم من غير المسلمين إلى دين الإسلام، إبتداءاً من تسليمهم الوجه لله، فإنه سوف يفتحه بالمثل أمام إخراج الكثيرين ممن يُقال أنهم من المسلمين، من دين الإسلام، لأنهم لا يعرفون الإسلام بما تسليم الوجه لله، بل بما هو قناعٌ لتسليم الناس– أو حتى إستسلامهم– لهم، بدلاً من الله. فإنه إذا كان القصد من تسليم الناس وجوههم لله وحده، هو تحريرهم من الخضوع لكل آلهة الأرض الزائفة، فإن ما يجري من تحويل الدين إلى قناعٍ لإستعباد الناس وتيسير السيطرة عليهم لا يمكن أن يكون من قبيل الإسلام أبداً. إن ذلك يعني أن التحول من الدلالة القرآنية للفظة “مسلمين“، التي يعني فيها الإسلام “تسليم الوجه لله“، إلى الدلالة التاريخية التي تقصر المعنى على أتباع النبي محمد عليه السلام، فحسب، يؤشر على تزايد التعامل مع الإسلام كآداة للسيطرة على العباد، وذلك على حساب ما أراده الله له من أن يكون طريقاً لتحريرهم جميعاً من كل ضروب الطغيان والإستعباد. ولعل ذلك يكشف عن عدم إنضباط مفهوم “غير المسلم“؛ وأعني من حيث تبقى المسافة قائمة بين المعنى الذي يصرفه إليه “القرآن” من أنه “من لا يُسلِم وجهه لله“، وبين المعنى الذي فرضه عليه “التاريخ” من أنه “من لا يتبع نبوة محمد عليه السلام“. وبالطبع فإنه لا مجال للإحتجاج بأن معنى الإسلام، بما هو تسليم الوجه لله، قد تحقق على الوجه الأكمل مع نبوة النبي الخاتم (محمد عليه السلام)، فإن القرآن يتضمن بين جنباته ما يزحزح هذا الإعتقاد؛ وذلك حين يمضي إلى أن ثمة من اليهود والنصارى والصابئة من يتشارك مع المؤمنين بنبوة محمد عليه السلام في تسليم الوجه لله حقاً، وأنهم– لذلك– “لهم أجرهم عند ربهم…ولا خوفٌ عليهم ولا هم يحزنون“. إذ يقول تعالى: “إن الذين آمنوا (يعني بمحمد) والذين هادوا والنصارى والصابئين من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً فلهم أجرهم عند ربهم…البقرة: 62″. وهكذا فإن القرآن لا يقصر معنى الإسلام بما هو “تسليم الوجه لله“- حتى بعد إبتعاث النبي محمد عليه السلام– على المؤمنين بنبوته فحسب، بل إنه يتسع به ليشمل غيرهم أيضاً. وغنيٌّ عن البيان أن ذلك يرتبط بحقيقة أن مدار تركيز القرآن هو على فعل “تسليم الوجه لله وحده“، وليس على الباب الذي يتحقق من خلاله هذا الفعل، وحتى على فرض أن القرآن يمضي إلى أن الباب الأكمل لتحقق هذا الفعل هو باب النبي محمد عليه السلام، فإنه لم يدحض إمكان تحققه من غير هذا الباب أيضاً.

يبدو، إذن، أن التاريخ، وليس القرآن، هو ما يقف وراء تثبيت الدلالة المستقرة للآية القرآنية “إن الدين عند الله الإسلام“، وهو ما يدرك من يستدعي هذه الآية أنه سيلعب دوراً حاسماً في توجيه المُتلقين لها إلى إنتاج ذات الدلالة المستقرة. وهو يدرك أيضاً أن إثارة المعنى السيمانطيقي المتداول في القرآن للفظة “إسلام” سيؤدي، لا محالة، إلى زحزحة الدلالة التي قام التاريخ بترسيخها، ومن هنا أنه يسكت عنه تماماً، رغم ما يبدو من ظهوره الجلي في القرآن. فهل يدرك المتلاعبون سياسياً بالإسلام أنهم ينحازون للتاريخ على حساب القرآن؟

* This blog post was first published in Al-Ahram, September 20, 2012. It can also be found on Professor Mabrouk’s website here.

© International Qur’anic Studies Association, 2013. All rights reserved.