The Qur’an and Historical Anthropology: Reading Jacqueline Chabbi

The Qur’an and Historical Anthropology: Reading Jacqueline Chabbi

By Esma Hind Tengour and Mehdi Azaiez*

Qasr al-Farid, Mada'in Saleh (

Qasr al-Farid, Mada’in Saleh (

Approaching a sacred text through the lens of historical anthropology requires seeing how the text is invested in the time and the social and human environment from which it emerged. Jacqueline Chabbi has worked to develop an application of this historical-anthropological approach to the Qur’an for over twenty years.

Chabbi maintains that, in order to understand the text of the Word revealed to the man Moḥammed, one must place it in its context within Mecca and Medina at the beginning of the seventh century. During this century, Islam started to emerge and slowly grow more powerful as a new belief system. Following the great extra-Arabic conquests, between the 8th and 9th centuries, Islam largely reinvented itself throughout the Middle East and Iran—outside of its original context. It was only then that the Islamic religion we know today was born.

Jacqueline Chabbi is Professor emeritus of Arabic studies at the University of Paris 8 Vincennes–Saint-Denis. She is one of the most well-known and respected specialists of early Islam, and even if her ideas are not shared by all, her hypotheses have not yet been invalidated. Born in 1943 in Brittany (Finistère), where she still lives, she was awarded her first doctoral thesis in 1971. She worked under the supervision of Professor Claude Cahen on ‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî, a notable Baghdadi figure of the twelfth century who founded an important Sufi brotherhood. This project allowed her to prove how the representation of this medieval figure had been modified by successive generations. Speaking of this experience as a historian, she said: “I was very surprised to note that there had been an important difference between the historical life of the character who had been, in the eyes of all, a Muslim jurist originally from Azerbaijan, and the reputation that grew around him after his death.” Her critical approach toward historical objects has been deeply influenced by this first piece of research.

From 1973 to 1985, Chabbi published several articles in various journals about the historical origins of Islamic mysticism. Beginning in 1989, her focus turned more specifically to the question of the Qur’an, its environment, and the men to whom it was directed, with a remarkable article titled “The Arabia of the Imaginary” (published in Corps écrits, n.31, PUF). In the same year, a second article, “The Arab, the Qur’an” appeared in Le Grand Atlas des Littératures of the Encyclopaedia Universalis. Then in 1994, homage was paid to the eminent historian, Claude Cahen, in Itinéraires d’Orient (CNRS, Res Orientales); Chabbi set the tone with an important study called “The representation of the past in the first ages of Caliphate historiography: problems of reading and method.”

In 1997, she published Le Seigneur des tribus. L’Islam de Mahomet (“The Lord of the tribes. The Islam of Mohammed”) through Éditions Nôesis. This work—reissued in 2010 by CNRS Éditions—is based on a second thesis, dedicated to the study of representations of mentalities in seventh-century Arabia. The book, consisting of more than six hundred pages, laid the foundation for new ways of approaching the Qur’an, on the basis of a “sound method” (as described by André Caquot in the book’s preface.) The resulting analysis of the Qur’anic text by and for itself demonstrates that the continuity between the Qur’an and its original environment is more significant than had been affirmed—both by medieval commentators guided by the beliefs of their times, and by the contemporary Qur’anists whom those commentators have influenced.

A year earlier, the review of Arabic and Islamic studies Arabica published “History and Sacred Tradition: the impossible biography of Mohammed.” This important article describes the itinerary of the man Mohammed as far as we know it from post-Qur’anic sources, subjecting it to the test of history. The author casts a critical gaze not only at sacred tradition, which over-Islamized its past, but also at the gentleness with which this tradition is still treated.

In 2003, Chabbi published two articles, “Jinn” and “Whisper,” in the prestigious Encyclopaedia of the Qur’ân. And in 2008 a second book appeared, Le Coran décrypté. Figures bibliques en Arabie (“The Qur’an Decoded: biblical figures in Arabia,” Fayard). In it, she treats the question of the biblical traces which—starting from the second Meccan period (between c. 615 and 619)—became integrated into the Qur’anic discourse, nourishing its imagery and supplying new arguments for the polemic that sets Mohammed against the most eminent members of his tribe. The work is important because it shows how biblical figures are appropriated by the Qur’anic word, which recontextualizes them in its own tribal universe in order to serve its cause. It also demonstrates why these biblical figures often have little left to do with their place of origin. The Qur’an therefore takes the Bible less as an influence and more as set of stories to be recaptured or reconstructed. This evidently poses the problem of the extent to which Mohammed would have been confronted at Medina with the thought of Jewish rabbis and their tribes, who had long been resident in the oasis.

Finally, a third book, to appear in 2013, will focus on the three central functions articulated in the Qur’an. It deals with the alliance, the guidance and the gift. Chabbi intends to demonstrate how these three major functions were shared between the world of men and the holy Lords of pagan Arabia, who survived in the Meccan residence, Rabb al-Bayt—a denomination which bit by bit became Ilāh, divinity, then Allāh, the Divinity.

The historian attempts to reconstruct pasts and societies that are no more. When confronted with a sacred text such as the Qur’an, it is helpful to grasp the meaning of those mental and symbolic representations that are expressed in the words of the text: representations which cannot be detached from their original historical setting. The historian questions these representations—the beliefs that were woven into them and the images they elaborated. In this sense, she or he must, like Jacqueline Chabbi, attempt to establish a dialogue with those who share in the beliefs that have been passed down from the period in question to the present day.

*We would like to thank Chris Rose for having read and translated this article.

© International Qur’anic Studies Association, 2013. All rights reserved.

Reciprocal Speech between Noah and his People in the Qur’an | التقاول بين نوح وقومه في القرآن (Interview Series Part 2)

By Mehdi Azaiez and Abdelmajid Benhabib

This week IQSA continues its interview series with a second PhD student in Qur’anic studies, Abdelmajid Benhabib (University of Victoria, Canada/University of Tlemcen, Algeria). Abdelmajid gave us a glimpse into his doctoral research on ‘al-Taqāwul (roughly translated as “Reciprocal Speech”) between Noah and his people in the Qur’an. We thank him for the opportunity to share his text in Arabic, below.


 التقاول بين نوح وقومه في القرآن

تقديم العمل البحثي:

يتمحور بحثنا الآن حول الأحداث التي جمعت نوح وقومه في القرآن. من هنا أشرنا إلى مفهوم التقاول الذي نحتناه انطلاقا من النص القرآني، حيث الإحالة إلى نشاط القول الذي تحقّق من نوح تجاه قومه ومن هذا الطرف تجاه ذاك. من جهة أخرى مفهوم التقاول هو على وزن تفاعل، أي تأثِير وتَأَثُّر من خلال قول متبادل بين طرفين أو خصمين. أما دلالة الجذر اللغوي (ق و ل) فتحيل إلى الخفوف والحركة. وقد سمّي ما يَتَلَفَّظ به الإنسان قولا لأن الفم واللسان يخِفَّان له (أنظر: ابن جنّي “الخصائص” ج 1، ص.ص. 5-19). من هنا نلتمس البعد الحركي والنَّشِط والدينامي لفعل القول. فأصل القول هو كل لفظ مَذِل به اللسان (أي قلق به) (أنظر: ابن جنّي؛ ص.ص. 5-19). كما أن دلالة القول لا تطلق على اللفظ المفرد بل على الجملة (أنظر سيبويه في ابن منظور، ج11، ص.572). نحيل هنا إلى المخبر عنه وإلى المخبر به باعتباره تابع ومرتبط ومُكَمِّل لذاك. فظهور موضوع التبادل الكلامي [المخبر عنه] يستدعي بروز المخبر به، مجيبا عن الموضوع المطروح، أي كيف ولماذا يكون المخبر عنه. فمثلا نلاحظ أن التفاعل اللفظي، بين نوح وقومه، يتخلّله موضوع واحد “الله” يتناوله الطرفين المتقاولين من خلال تعليقات (محمولات) متنوّعة ومختلفة تتمحور حول “التوحيد” (بالنسبة لنوح) بمقابل “الشرك” (حسب قومه).

من جهة أخرى، ففي متننا هناك إحالة إلى نشاط أو فعل القول لهذا نتكلّم عن التَقَاوُل، على اعتبار أن نشاط القول قد تحقق من نوح ومن قومه فأشرنا إلى مفهوم التقاول. إن هذا النشاط التفاعلي، ذو الصياغة اللفظية، يمثّل الرهان المركزي الذي جمع بين نوح وقومه (وملئهم) في القرآن. إن قول نوح لقومه [إضافة إلى الخصائص المذكورة] يتطلّب فعل استجابتهم لله وحده. لهذا السبب كان نوح هو السبّاق في قوله لقومه لأن عبادة الله وحده لا تمثّل المنظومة الاعتقادية لقوم نوح؛ كما أن نوح قال لقومه أكثر ممّا قال هؤلاء له. إن رهان المفارقة الكمية التي نشير إليها الآن هدفها، من زاوية نوح، هو مواجهة وزن التمثّلات الخاصة بالشرك (الممتدّة تاريخيا) والتي تمثل الرؤية الكونية لقوم نوح. بمقابل قول نوح، يظهر أن قول قومه له يعبّر عن مقاومتهم لقوله (من حيث أنهم يستجيبون لآلهتهم). لهذا هم يُصَوِّبون اهتمامهم على الطبيعة البشرية لنوح وعلى أراذل القوم الذين “اتّبعوه” حسب قولهم…وهذا بدلا عن التفاتهم إلى قول نوح المتمحور حول عبادة “الله” وحده وحول أن يكونوا مؤمنين كأولئك الذين هم “مع نوح”، كما نعتهم الرسول نوح بتلك الصفة في قوله. لهذا الغرض ملأ قوم نوح لم يقبلوا نوح كرسول، مما يعني أنهم رفضوا قوله، هذا الرفض تجلّى، في قولهم، من خلال طرق متنوّعة (التكذيب والذي يعني الرفض المباشر وقولا لقول نوح؛ أمر الملأ باقي القوم: انتظار فرصة لمواجهة الرسول نوح (التربّص: إلحاق الأذى به)؛ تعنيفه (زجره)…)

أهمية وهدف البحث:

نحن نعيش في العصر الحالي النموذج اللساني (من خلال بعض النظريات: نظرية الحوار، نظرية التحادث، نظرية الاتصال… الخ.). من هذه الزاوية نأخذ بعين الاعتبار أهمية حضور كلمة “قول” في القرآن: فمن الناحية الكمّية كلمة “قول” هي أحد أهم الكلمات حضورا في النص القرآني فهي تظهر حوالي 1635 مرة أخذا بعين الاعتبار صيغها الصرفية المتنوّعة. كما أنه من الناحية النوعية، تظهر أهمية كلمة “قول” من خلال جملة التفاعلات المتنوّعة والمختلفة التي يظهرها القرآن (في الحياة الدنيا وفي اليوم الآخر: بين الرسل وأقوامهم؛ بين المؤمنين و غير المؤمنين والكفّار…؛ بين الله والرسل والأنبياء؛ بين الله والبشر…الخ.). من هذا المنطلق نحاول التركيز أساسا على التفاعل اللفظي بين الرسل وأقوامهم. بكلمات أخرى نحن نصوّب انتباهنا على أهم أداة تحيل إلى القصد الإلهي، من خلال رسله، لإقناع أقوام هؤلاء لينتقلوا من الشرك إلى التوحيد وهذا لما تغيب عبادة الله وحده.

من خلال الشرح الذي قدّمناه، وعبر مثال واحد من القرآن يحيل إلى قصة نوح وقومه، حيث نلاحظ أن الرسول نوح يستخدم فقط “القول” للمحاججة حول عبادة الله وحده. بالتالي فعل الـ “قول” يصبح رهان أساسي عندما يقابل الرسول نوح قومه حيث يكون غرض ذاك تذكير هؤلاء بـ: عبادة الله وحده. نلاحظ نفس الشيء في قصص قرآنية أخرى حول الرسل الذين سعوا إلى إقناع أقوامهم بنفس الغرض الذي حاول الرسول نوح بلوغه: عبادة الله وحده (مع بعض الاختلافات الطفيفة: مثلا الرسول موسى يضيف العصى إلى قوله،…).

في الختام نشير إلى أنه من خلال تناول مقولة “التقاول” يمكن أن نعي بشكل حقيقي كيف أن الشخصيات القرآنية (الرسل وأقوامهم) في القصص، تستخدم “القول” تجاه بعضها البعض، وما الذي يظهر لنا “التقاول” من ناحية التمثّلات المعرفية أو الذهنية ( بالمعنى النفسي، الثقافي، الاجتماعي…) ومن ناحية المعاني المصاغة انطلاقا من تلك التفاعلات والأهداف التي يرجو كل طرف الوصول إليها من وجهة نظر كل شخصية في الزمن الآني، أي من خلال أقوالهم المباشرة.

© International Qur’anic Studies Association, 2013. All rights reserved.